恒彩娱乐

来源:平台官网注册

  共产主义之“共”,是何种意义之“共”?不管是在学界还是在群众中,该成绩都颇受争议。总体来看,人们多是围绕财富的“社会方式”做出讨论的,也就是把共产主义财富权成绩次要看作是公有财富存废、财富制度布置等成绩。这种思绪特别容易堕入“死胡同”,由于马克思既批判公有制,又不认同复杂的私有制,这样,共产主义之“共”就相当于是在应战人们的想象力了。

  我们以为,只要从历史唯心主义的视野中调查“财富”,才干了解共产主义之“共”的真正外延,否则必定堕入复杂化和庸俗化的教条主义。基于此,本文试图抛开财富的“社会方式”,从财富的“社会性质”来解读共产主义,以期能爲相关研讨提供一个新思绪。

  一、何谓财富的社会性质

  人们通常把“财富”了解爲物质财富,但哲学是崇尚肉体世界的,假如单纯地把财富了解爲物质性的东西,那麼它和高尚的肉体世界就会成爲互相统一的。因此在现代社会,品德家们将人的财富愿望视爲头号灾害,以为它包藏着无害的和毁坏的力气,会腐蚀高贵的尚武肉体。

  古典经济学废除了对财富的流俗了解,不再把财富看作是地道的“物”,而看作是主体智慧的凝结,由此赋予了财富以积极的社会意义和实际意义。穆勒、麦克库洛赫等人以为,“致富”不只无损于美德,反而有助于增进团体或国度的涵养和质量,财富不只爲生活所必需,并且还是增进高贵才干的前提条件。“没有积聚着的财富所提供的安定与空闲,则那些扩展我们眼界、纯粹我们癖好、进步我们位置的纯粹庸俗的学习,将不能成功地完成。”但财富的合法性并不只仅源于它的这些“效能”,它在基本上奠基于“休息发明财富”的观念。在近代政治哲学那里,这一观念表现爲“休息确立财富权”,在古典经济学那里则表现爲“休息价值论”。除了重商学派把货币看作财富的实质外,重农学派、亚当·斯密和李嘉图学派都坚持不懈地把休息看作价值的源泉,按此观念,不能将财富和物质同等起来,只要把休息加于适当的物质上,使它们变得对人有用,才变成财富,因此,财富不再是“身外之物”,是主体性外化的后果。“休息的实践和独一的后果是用给予已存在物质以功效的方法来消费财富,这曾经重复地证明了。”马克思因而还称誉古典经济学提醒了“财富的主体实质”。

  同时我们也可以看出,古典经济学的“休息”次要是指“自然休息”,财富则被看作人和自然之间由休息所完成的物量变换的后果,构成内容次要是人类生活的“必需品、舒适品和吃苦品”。古典经济学次要调查的是财富的“有用性质”,它把人对财富的关系虽仍是看作人对财富的“占有”关系,但这种“占有欲”不再是贪心和罪恶的,而是合理合法的。

  马克思在批驳施蒂纳等人对共产主义的批判时,明白支持把财富权看作占有关系。他指出,虽然Eigentum(财富)和eigen(自有的)这两个词在德语的词源学上是互相联络的,但财富不是“有”。施蒂纳等人正是基于把财富看作“占有”,把公有财富看作“自有”,才做出了对共产主义的荒唐批判。由于他们以为,不论什麼社会,总有一些东西是属于本人的,完全消灭公有财富是不能够的。对此,马克思反驳说,这种对共产主义的驳斥不过是“在字源学中寻觅避难所的谬论,是完全不能成立的。”施蒂纳完全误用了“财富”的概念,“财富”并非“有”,“公有财富”也不同等于“自有”意义的“公家物品”。马克思是在黑格尔的根底下去议论财富成绩的,他吸收了后者关于财富的积极看法,把财富看作人的实质力气的对象化。黑格尔也把财富看作休息的凝结,但他更爲关注的是“肉体休息”,所以关于财富,他调查的不是财富的“有用性质”,而是财富的“肉体性质”。黑格尔对财富停止了哲学形而上学的调查,使其上升爲一个哲学概念。在他那里,人和财富的关系不再是占有关系,而是“对象化”关系。依照黑格尔的说法,“一切权”就是“人把他的意志表现于物内”,仅有“某物属于我”的外部表现和意志是不够的,还必需获得对物的占有,意志才干取得“定在”。一切权的合感性不在于满足需求,而在于扬弃了主体的地道客观性。从人单纯的客观性来说,主体拥有有限的自在意志,但这种自在意志假如不与他物相联络,只能是空疏的,把“我”的意志加于“物”上,自在意志就取得了“定在”的方式。用黑格尔的话说:“当物生成爲我一切的时分,我给它不同于它原有的灵魂,就是说,我把我的灵魂给它。”所以黑格尔以为,财富对人不只具有人类学层面的意义,而且还具无形而上学的意义,也就是使我的自在意志成爲理想的意志,这一点构成“占有财富”合理性的真实要素。“假如把需求当作首要的东西,那末从需求方面看来,拥有财富就仿佛是满足需求的一种手腕。但真正的观念在于,从自在的角度看,财富是自在最后的定在,它自身是实质的目的。”

  马克思赞同黑格尔对财富的哲学定义,也把财富看作人自在实质的外化。马克思说道:“现实上,假如抛掉狭窄的资产阶级方式,那麼,财富不就是在普遍交流中发生的团体的需求、才干、享用、消费力等等的普遍性吗?财富不就是人对自然力——既是通常所谓的‘自然’力,又是人自身的自然力——的统治的充沛开展吗?财富不就是人的发明天赋的相对发扬吗?”

  从这段表述中,我们也可以看出,马克思对黑格尔的认同是无限的认同,他对财富的一系列赞誉需求加上一个限定条件:“假如抛掉狭窄的资产阶级方式”。正是这一限定条件,鲜明地表现了马克思批判古典经济学和黑格尔的根本立足点,以及马克考虑察财富成绩的基本准绳,即历史准绳。经过引入历史准绳,马克思把财富成绩从朴素唯心主义和唯物主义的局囿中解救出来,牵引到了历史唯心主义的视野中。

  总体来看,马克思既不调查财富的“有用性质”,也不局限于财富的“肉体性质”,而是重点调查财富的“社会性质”。早在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思就批判古典经济学不应把公有财富看作既定的现实,而该当看作“一种具有历史方式的现实”;在《德意志认识形状》中,马克思曾经坚决地站在历史唯心主义立场上与施蒂纳等人论争,批判后者把共产主义歪曲爲“共同占有财富”,并指出财富的理想形状总是“取决于社会关系”;在《哲学的贫穷》中,马克思批判普鲁东用“一种笼统的和永久的观念”来爲一切权下定义,实践一切权总是存在于历史的社会关系中,“给资产阶级的一切权下定义不外是把资产阶级消费的全部社会关系描绘一番”;在《共产党宣言》中,马克思明白指出:“把资本变爲公共的、属于社会全体成员的财富,这并不是把团体财富变爲社会财富。这里所改动的只是财富的社会性质”;在《政治经济学批判(1857—1858年手稿)》中,马克思答复了十几年前的自我发问,用长篇幅文字诘问了公有财富的历史来源,调查了历史不同阶段财富的社会性质的革新。

  依照马克思的看法,亚当·斯密和黑格尔犯了同一个错误,那就是都把财富看作“普通”财富,而非“历史的”财富。严厉说来,古典经济学、黑格尔和马克思都赞同“财富的实质是休息”,区别在于,前两者了解的休息是集体休息,后者则把休息了解爲社会休息。在马克思看来,鲁滨逊式的、孤立的集体休息不过是人类的“原始形态”,即便它已经存在过,也无法用来阐明任何理想社会,社会研讨的动身点理应是“团体的一定社会性质的消费”。作爲集体休息,历史不同阶段的休息实质上没有区别,都是人和自然之间的物量变换;但作爲社会休息,历史不同阶段的休息就有了实质的差异,由于它总是承载着特定的社会关系。所以,财富作爲休息的凝结历来都是一个历史事情,它的理想方式总是特定的社会关系中的“特殊方式”——土地、地租、利润、资本等等,脱离历史维度的财富权不过是一种笼统权益。

  马克思把“财富”归结“关系”,财富的“社会性质”就是指在休息中结成的“人和人的关系”。财富不等于“物”,它总是历史特定阶段下特定社会关系中的“物”,公有财富也不等于“公家物品”,而是承载了资本主义消费关系的“财富”。我们晓得,马克思区分了“作爲休息的公有财富”和“作爲资本的公有财富”,两者的差异在于,前者是财富的普通形状,后者是取得了历史规则性的财富的特殊形状。任何财富都是“休息”,但只要承载了资本主义消费关系的公有财富才是“资本”,“资本”是资本主义消费关系下财富的特殊形状和理想形状。马克思在驳斥施蒂纳时以“我的大礼服”爲例纠正后者关于“公有财富”的概念。“我的大礼服”是我的公有财富吗?在施蒂纳看来当然是,由于它是我所拥有的东西,但在马克思看来,只要它作爲“买卖的物品”可以支配别人休息时,才干称得上是公有财富。显然,公有财富是以其社会性质来定义的,从“公家物品”来了解公有财富以及马克思对公有财富的批判,是完全不得要领的。依照马克考虑察财富的“社会性质”的思绪,作爲休息的公有财富不是马克思的研讨对象,作爲资本的公有财富才是马克思的研讨对象。

  二、资本主义与财富的社会性质

  “公有财富神圣不可进犯”是资本主义制度的奠基性观念,从霍布斯、洛克到亚当·斯密、李嘉图,都把它作爲资产阶级政治、经济、法律次序的根底。在这一传统中,公有财富被阐明爲团体自在的中心。马克思经过对公有财富的社会性质的提醒,揭露了资本主义自在外衣掩盖的“团体受笼统统治”的深层现实。

  在启蒙主义的传统中,自在与权益是同一的,财富权被规则爲自然权益,霍布斯和洛克都是从“自然形态”动身来论证团体权益。霍布斯把人类的“自然形态”描绘爲“苦难”的和平情况,把“人人具有自我保管的权益”看作最爲基本的“自然法”,其他律法都从这一自然法中推上演来。洛克在霍布斯的根底上更进一步,将自然权益详细化爲财富权。他提出了两个对后世影响深远的观念,一是“在古代人自在的诸种权益中,公有财富权是最重要的权益”,二是“休息确立财富权”。在洛克看来,每团体都有保全本人的权益,所以他也无为自我保全所必需一切东西的权益。财富是坚持生命的必要手腕,维护财富就符合自然法,亦即符合“感性”。对财富的权益乃是自我保全的基本权益的一个推论,它不是由合约和社会行爲发生,而是属于自然法。在原始形态中,自然物处于共同形态,是团体休息使它们脱离共同形态,确定了团体关于它们的财富权。

  “他的身体所从事的休息和他的双手所停止的任务,我们可以说,是合理地属于他的。”在这一根本权益的根底上可以推导出,经过休息者缔结的契约树立的社会,必定把团体的一切权视作合法的行爲依据,所以,公有财富就成爲了资本主义“自在”的根基。斯密的“休息价值论”把休息视爲价值的源泉,从而一定和开展了“休息确立财富权”思想,成爲政治经济学的合感性及资本主义经济体制的合法性根底。在近代政治哲学和政治经济学的诠释下,财富权被宣布爲“人的权益”,它是符合自然法的,也是符合“兽性”的。公有财富和团体自在同等起来,因此变得庄严而神圣。

  马克思经过对公有财富的历史调查,提醒了公有财富的社会性质,阐明了这样一个现实:在资本主义消费条件下,公有财富由“权益”蜕变爲“权利”,成爲凌驾于团体之上的统治力气。由此,马克思彻底解构了资本主义制度的合法性根基,爲共产主义理想奠定了迷信根底。

  “休息确立财富权”有一个关键的前提预设:休息与一切权的一致,即休息者间接就是一切者。马克思敏锐地发现,“休息与一切权的一致”只在“自然形态”下无效,一旦分开了这种虚拟形态进入社会理想,就立即成爲梦想。因此,自然法权是一种笼统法权,必需把“财富”置于特定的消费关系中才干做出实质意义上的调查。

  在《政治经济学批判(1857—1858年手稿)》的“资本主义消费以前的各种方式”章节中,马克思用长篇幅调查了各种社会方式中团体对休息、财富的关系,他指出,财富并不间接构成团体消费的条件,团体对财富的关系总是以“社会”爲中介的。公社制社会中,土地是财富的次要形状,团体作爲公社的成员是团体拥有土地的先在条件。“孤立的团体是完全不能够有土地财富的,就像他不能够会说话一样。”独立的休息者是不存在的,团体也并不间接拥有土地财富,而是以他作爲公社成员的身份爲根底的。马克思将这种财富归结爲团体对休息的客观条件的关系,这种关系表征着集体的存在方式。在私有制的消费方式中,团体和公社是互相依存的,团体之间的互相依赖构成公社,“公社成员”则构成团体的客观存在方式。

  公有财富是历史的产物,在这一历史进程中,财富的社会性质发作了实质改动,由人对公社的依赖关系,转变爲人对物的依赖关系。

  随着历史的进程,交流的片面开展使群体成爲不用要的东西,小农土地一切制、手工业休息的行会制度以及奴隶制关系纷繁崩溃,旧有的共同体经济构造被毁坏,团体从共同体中脱离出来成爲自在休息者。虽然团体脱离了已经的共同体,但依然不是真正独立的休息者,由于“使本人确立爲一个孤立的团体所需求的手腕,就又变成使本人普遍化和共异化的东西。”新的“共同体”就是以片面分工、普遍交流爲特征的资本主义社会,团体依然只要作爲“共同体锁链上的一环”才干取得财富。也就是说,休息是以团体对资本的关系爲根底的,团体作爲工人即资本治下的人而存在是取得公有财富的前提。

  资本主义的降生和开展的进程,是休息与财富由“别离”走向“统一”的进程。前资本主义时代,虽然团体不是作爲独立消费者存在,但基于自给自足的消费方式来说,人们消费的目的是运用价值,“人”表现爲消费的目的。在资本主义社会,爲生活而消费的消费方式曾经被丢弃,取而代之的是以贸易爲目的的剩余价值消费,货币作爲资本必需自行增殖,“交流价值必需用来发明更多的交流价值”。关于这种消费来说,生活不再是消费的界线,“无度和无节制成了货币的真正尺度。”在这种逻辑下,人永远行走在满足需求的征程中。虽然工人并不像奴隶那样在鞭笞下休息,但他的休息仍是处于对资本的附属关系中,受资本的统治。只不过,相较于奴隶制、农奴制、臣仆制、家长制的附属关系,休息对资本的附属关系采取了新的方式,不再表现爲人对人的附属,而表现爲人对物的附属。如詹·斯图亚特所言:“那时人们自愿从事休息,由于他们是他人的奴隶;而如今,人们自愿从事休息,由于他们是本人需求的奴隶。”在马克思看来,自在工人拥有自在的认识以及责任感,是比奴隶更好的休息者,有利于消费技艺的改善和消费效率的进步,但从实质下去看仍是强迫休息。休息商品对工人的关系,不是单纯的对象化,而是同化关系。在资本主义消费条件下,财富不再表现爲主体自在意志的物质方式,而是作爲“异己的东西”与主体统一。再多的财富也不过是数字的富裕,人作爲“人”只会越来越贫穷。所以马克思不断将资本定义爲“关系”,即物(资本)对人的支配关系。总之,当公有财富作爲资本呈现时,它曾经不再是复杂的自然权益,而是成爲了凌驾于团体的社会权利。

  经过公有财富的社会性质的调查,马克思击碎了资产阶级学者把“公有财富”同等于“人的权益”的虚假谎话,提醒了公有财富掩盖的资本家对工人的剥削关系,以及资本主义消费方式下“团体受笼统统治”的同化的生活形态。对公有财富的社会性质的剖析,成爲共产主义扬弃公有财富的人道主义依据以及迷信根底。

  三、共产主义与财富的社会性质

  公有财富确实立在哲学上意味着主体性准绳的挺立。施特劳斯以为霍布斯的“自然权益说”开启了一种簇新的政治学说,由于他的学说的重点由“自然义务”转向“自然权益”,此前的学说很少关注人的“权益”,即使略有关注,“权益”也不过是作爲“义务”的派生品而存在。霍布斯所完成的转变具有反动性的意义,自然的义务来源于神恩,而自然的权益则来源于人本身,义务的最终裁定者是“上帝”,权益的最终裁定者则是“人”。这种集体自在思想在洛克那里取得了愈加“先进”的表达。洛克把人的劳作而非自然的赐予,看作一切价值的源泉,因而成爲人类高贵性的标志的,不是忘恩负义和无意识地依从或模拟自然,而是自强自立的休息。经过这种转变,人们从自然的约束中束缚出来了,团体也从个人社会的约束中束缚出来了。所以我们可以看到,洛克在论证公有财富之前,先用了整个《政府论》上篇来消解“君权神授”,只要在“集体自在”成爲普遍观念的根底上,才干谈及公有财富,而公有财富则成爲团体自治的物质根底。“休息价值论”则被看作是主体性准绳在经济学范畴的挺立,马克思将此概括爲“公有财富的主体实质……就是休息”,恩格斯也称誉斯密爲“政治经济学中的路德”。

  可以看出,假如我们在“自然权益”的层面来了解财富,那麼正如普鲁东所言,财富的“集体性”和“社会性”只能是统一的,不是团体财富就是共同财富,不能够存在既是团体的又是社会的财富的状况。从洛克在《政府论》中的阐述也可以看出,公有财富的第一个要义就是使财富脱离共有形态,关于团体来说,共有就等于没有。因而作爲自然权益,公有财富天生就是排他的,在这个意义上议论共产主义,复杂地把共产主义之“共”了解爲共同占有,就等于否认了启蒙的历史意义,后果只能是“文明的革命”,同时也就把共产主义曲解、降低爲马克思曾剧烈批判过的“施蒂纳式的共产主义”。

  基于马克思的一向思绪,我们以为,马克思是立足财富的社会性质来阐明共产主义财富权成绩的。按此观念,共产主义之“共”是公有财富的社会性质的辩证扬弃,而不是它的笼统否认。从财富的占无形式看,财富的团体准绳和社会准绳是统一的,但假如从财富的社会性质看,财富只要是社会的,才干真正成爲团体的,才干成爲马克思所说的“真正人的财富”。

  团体和社会的关系成绩是政治学说的中心内容。张盾教授借用恩格斯的名言表述说:“全部政治哲学的严重和根本成绩是团体与社会的关系成绩,这个成绩只是在近代才被清楚地提出并取得它的完全的意义。”一方面,团体价值在近代取得盲目认识;另一方面,社会概念在近代取得普遍性意义。在近代政治哲学——政治经济学的传统中,团体和社会是难以谐和的两极,虽然斯密等人以为,利己和契约可以发生社会调和,但从基本下去看,这种社会实质上照旧是霍布斯所说的“每团体对每团体的和平”,所谓的调和不过是利益的无法妥协而已。

  在马克思看来,由利益联合的团体不能够发生真正的自在,它带来的只能是利益的锁链。马克思指出,团体自身就是社会的存在,所谓“独立的团体”只是一种笼统出来的概念,“人是一个特殊的集体……一个理想的、单个的社会存在物。” “社会的人”是人最始源的存在方式,在社会中,人的自然属性也不再局限于地道的人类学意义,而是取得了社会意义,人的觉得、愿望都成爲社会的,并且只要在取得社会供认的根底上才干完成。团体自在的真正完成必定要诉诸人和人的积极关系,团体的真正束缚有赖于全人类的束缚。因而,理想社会不是向原子式团体的复归,而是向社会的人的复归。

  马克思非常珍爱集体自在,“向社会的人的复归”不是社会准绳打败团体准绳,而是团体准绳和社会准绳的一致。在马克思看来,真正的集体自在只能存在于团体与社会的一致中。滕尼斯剖析以为,共同体(Communio)概念不同于社会(societas)概念,“共同体是结合的实质意志的主体,社会是结合的选择意志的主体。”按照这种区别,共同体的成员之间是自然无机的联络,而是社会成员之间则是机器的利益关系,也就是说,财富的社会准绳才是真正的自在准绳。根据滕尼斯的界定和剖析,共同体的财富是“无机的和内在的财富”,社会的财富则是“内在的和机器的财富”;前者“与它的主体及其生命天衣无缝”,后者则是可以随意转让的;前者作爲“共同财富”表现着共同体的自在,后者则没有“共同财富”的概念。

  从财富的社会性质来剖析,共产主义之“共”不在于财富的“共同占有”,而在于财富所承载的“人和人的关系”是一种积极的、一定的关系。从资本主义到共产主义,财富的社会性质发作的革新是:它逾越了团体准绳和社会准绳的统一,走向团体准绳和社会准绳的内在一致。在“真正人的财富”的一切权关系中,社会不再是团体的统一面,集体认识对社会认识是一种盲目的认同,“我从本身所做出的东西,是我从本身爲社会做出的,并且认识到我是社会的存在物。”在公有财富的一切权关系下,社会认识成爲理想的一种笼统,并且作爲这种笼统与集体统一起来。依照马克思的看法,应该防止把“社会”了解爲一种笼统,集体作爲社会存在物,他的生命表现自身就是社会生活的表现和确证。集体认识对社会认识的认同不是来自某种强迫力气,而是自在盲目的,每团体作爲集体都是特殊的,并且正是他的特殊性使他成爲集体,作爲社会存在物,无损于集体的特殊性。作爲马克思所说的“理想的、单个的社会存在物”,集体社会的矛盾失掉真正处理。一句话:公有财富的扬弃是“向本人的人的存在即社会存在的复归。”

  从上述讨论可以看到,财富的社会性质包含着深入的哲学外延,财富的社会性质的革新,同时表征着人的存在形态的历史革新。马克思曾做出过如下表述:“一方面人的生命爲了自身的完成已经需求公有财富;另一方面人的生命如今需求消灭公有财富。”在这里,马克思提到两个“生命”,虽然措辞相反,但外延却是大不相反,第一个“生命”是人类学意义的“生活”,后一个“生命”是人本主义意义的“生活”。“生命”的升华蕴藏着马克思对人类将来的美妙希冀:人仅仅享有“生活权”是不够,更应该享有“生活权”;人不能只是活着,更应该作爲“真正的人”有尊严地活着;从“公有财富”到“真正人的财富”,表征着从“团体受笼统统治”到“每团体的自在开展”的人类存在方式的革新。这是共产主义之“共”更爲深层的外延。

  当然,共产主义绝非地道实际成绩,它最终指向资本主义的消费方式。人类生活方式的跃迁,归根结底要仰仗人类本人的智慧,而一个把公有财富看作经济制度的中心的社会,从基本下去说是遏制人的发明力的,所以马克思说资本本人构成了本人的界线。在古代性弊端表露的状况下,反思资本主义,探究人类文明新形状曾经成爲思想潮流。从我国经济社会的总体建立方略,以及“微观调控”、“私有资本”等一系列详细状况来看,中国特征社会主义无疑是共产主义理想的伟大理论,作爲构建人类文明新形状的无益探究,具有令全世界注目的重要示范意义。 

责编:恒彩娱乐

相关栏目

热点推荐

  • 土豪们的享受
  • 拍摄的角度太神奇了
  • 斗牛士不愧是斗牛士,躲得真及时
  • 想做引体向上
  • 要坚强,不能哭
  • 好到穿一条裤子的最好诠释
  • 台阶的温馨提示
  • 战争

热点关注

  • 小米3能拍动态图么
  • 还能出来吗?
  • 美女动态图xxoo图片 邪恶gif动态图片
  • 幸福的喵星人,橹管专用邪恶动态图
  • 电影里的啪啪镜头动态图
  • 日本19禁邪恶动态图片 00后早恋贴吧
  • 日本动画片少女尿急憋尿场景大全,实在忍不住了
  • 婴儿吸奶动态图,韩国思密达女神邪恶爱爱

热点排行

  1. 欧美啪啪啪邪恶动态图gif
  2. 撸管子专用美女邪恶动态图 dongtaigif.com
  3. gif邪恶动态图邪恶帮 月饼广告语
  4. 李毅邪恶gif动态图 优香坂美优
  5. 动态gif邪恶图啪啪啪 新娘被灌醉遭众人强奸
  6. 邪恶动态图揉奶图片 野间あんな
  7. 邪恶动态图gif甩奶 隋唐英雄李元霸vs宇文成都
  8. 撸管甩奶邪恶动态图 gif转换成视频竟然如此清晰